결국 주저앉을 수 밖에 없는 여성의 모습, 132살의 노라를 만나다.

 

‘친정 아버지한테서 제가 어린 인형으로 취급되었다면 여기서는 큰 인형 취급을 당했던 거에요. 그리고 제 아이들이 제 인형들이었어요. 그것이 우리들 결혼이었어요. 저는 이제 제 자신의 발로 서야겠어요. 제 자신을 발견하고 또 제 환경에 대한 올바른 인식을 갖기 위해서요. 그래서 저는 지금 당신 곁을 떠나는 거에요. 정말 가슴 아픈 일이에요. 그렇지만 어쩔 수 없어요. 자, 여기 당신이 내게 주었던 반지를 돌려드리지요. 제 것을 주세요. 이제 완전한 자유에요.’

1879년에 쓰여 진 헨릭 입센의 희곡 <인형의 집>의 여주인공 노라의 대사다. 노라는 사회적으로 잘 나가는 남편, 사랑스러운 아이들과 함께 자신이 행복하다고 굳게 믿고 살아가고 있었다. 그러던 중 노라는 남편을 살리기 위해 위서를 하여 돈을 빌리게 되고, 그 사실을 안 남편 헬메르는 자신의 사회적 지위를 내세우며 노라에게 심한 욕을 퍼붓는다. 노라는 남편을 위해 저지른 자신의 실수에 분노하다가도 일이 해결되자 아무 일 없었던 듯 사랑을 속삭이는 이기적인 남편의 모습에 혼란에 빠진다. 자신은 단지 남편의 꼭두각시에 불과했다는 충격적인 사실은, 그녀로 하여금 일생일대의 결단을 내리게 만든다. 남편이 만들어 놓은 인형의 집을 벗어나 스스로의 삶을 찾아가는 것.

이 소설을 처음 접한 대부분의 사람들은, 남성의 권위에 맞서 스스로의 인생을 개척하기로 결심한 노라의 행동에 존경심을 느끼게 될 것이다. 신여성의 전형이 아닐 수 없다며 노라의 용기를 부러워할 것이다. 그리고 대부분 노라가 집을 나서는 행위에 초점을 맞추어, 그 이후 노라에 대해 더 이상 상상해보지 않을 것이다. 그러나 루쉰의 <노라는 집을 나간 뒤 어떻게 되었는가>는 이 소설이 가지는 가장 치명적인 약점을 꼬집어 말하고 있다.

여성과 돈

‘실제로 노라에게는 두 가지 길 밖에 없다고 할 수 있겠지요. 하나는 타락하는 길이요, 다른 하나는 집으로 돌아오는 길이지요.’

가부장적 횡포의 실상에 눈을 떴다 할지라도 이미 그 사회에 길들여진 여성은 스스로 자생하는 법을 터득하지 못한다. 노라가 아무리 헬메르의 인형으로부터 벗어났다고 해도 그녀는 진정한 자유를 누릴 수 없다. 버지니아 울프의 말처럼 여성이 자기만의 방을 가지기 위해서는 돈이 있어야 한다. 이는 루쉰의 주장과도 일맥상통한다. 의식적으로 깨었다고 할지라도 경제력이 없으면 다시 꿈속으로 돌아가는 것만 못하다는 것이다.

여성에게 돈이란 무엇일까? 그 이전에 인간에게 돈이란 무엇일까? 행복과 물질의 상관관계에 대한 고찰은 늘 있어왔지만, 누구도 우리에게 속 시원히 답을 제시해주지는 못했다. 노라는 남편의 집을 나오면서 경제권을 포기했다. 대신 자유로운 생활을 택했다. 마치 돈과 행복은 별 상관이 없다는 점을 증명하겠다는 듯이. 그러나 자유로운 생활도 돈이 있어야 가능하다. 돈이 자유를 살 수 있다는 말은 아니다. 하지만 돈은 보다 많은 선택을 가능하게 해 준다. 돈이 있다면 점심으로 샌드위치를 먹을 지 스테이크를 먹을 지 선택할 수 있다. 즉 선택의 폭이 넓어진다는 것은, 내가 할 수 있는 것과 하지 않는 것이 많아진다는 의미이며, 현대사회에서 이는 곧 자유를 뜻한다.

인형의 집이 만들어진 당시는 근대화로 인해 자본주의의 물결이 일었던 시대이다. 물질적인 가치가 이전보다 중요시되었던 시대이기는 하나, 여성의 독립적인 경제권은 여전히 존재하지 않았던 시대이기도 하다. 노라가 남편의 집을 나와 찾을 수 있었던 것은, 자유가 아닌 또 다른 속박이었을 것이다. 집을 나서며 노라는 누구의 속박도 없는 완전한 자유를 외쳤다. 그러나 노라는 곧 ‘막을 자가 아무도 없는 상황에서 어떤 것을 자유롭게 선택할 것인가’ 하는 문제에 마주하게 된다. 당시로써 노라가 집을 나와 할 수 있는 자유로운 선택은 단 두 가지뿐이었다. 타락하거나 다시 인형이 되거나.

다시 인형으로 

노라는 다시 인형이 되었을 것이다. 어쩌면 가부장제의 횡포에 눈을 뜬 자신을 후회했을지도 모른다. 꿈은 달콤한데 현실은 씁쓸했기 때문이다. 자유로운 삶을 위해서는 돈이 필요한데, 그걸 얻을 가장 고상한 방법은 다시 인형이 되는 길밖에 없었기 때문이다. 가부장제라는 이름 아래 정당성이 주어졌던 여성의 경제권은, 가부장제의 약화와 함께 쟁취해야 할 것이 되어버렸다. 물론 현대에는 노라와 같은 극단적인 선택을 할 상황은 거의 찾아보기 힘들다. 그러나 과연 여성이 독립적인 경제권을 획득했는지에 대해서는 의문이 남는다.

자본주의 논리가 세계경제의 표준으로 자리매김한 현대에도 여성의 경제권은 완전히 자유롭지 못하다. 실제로 우리나라의 남녀임금격차는 38%로 OECD 평균 17.6%를 두 배 가까이 웃돌고 있다. 업종별 여성 관리직의 비율을 보면, 교육보건의료 계통에서 가장 높은 18.6%, 대부분 5% 미만이다. 공무원직에서도 6급 이상으로 계급이 올라갈수록 여성공무원의 비율은 10% 미만에 머무는 것을 알 수 있다. 자본주의 논리 하에서라면, 상대적으로 교육의 기회가 적어 비정규직에 몰려 있는 여성의 싼 노동력을 이용하기 위해, 여성의 경제활동은 환영받아야 한다. 그러나 여전히 남아 있는 가부장제 논리는 자본주의와 결탁하는 과정에서 여성들의 경제적 활동을 가사노동으로 한정시키고, 남성은 생산직을 맡으며 성별 직업의 분리를 정당화했다. 

남녀 간 경제적 불평등을 해소하기 위한 노력이 계속되고는 있지만 아직은 먼 이야기처럼 보인다. 이러한 상황이, 많은 여성들로 하여금 노라의 삶을 선택하도록 종용하고 있는지도 모른다. 노라는 집을 나왔지만 그녀 앞에 놓인 세상은 그녀가 다시 집으로 돌아가도록 강요했다. 출산을 하면 회사를 그만두는 게 당연한 이치가 되어 버린 사회에서, 여성은 근대의 삶을 그대로 답습할 수밖에 없다. 노라의 이야기는 100년이 훨씬 넘은 현대에도 그대로 적용되고 있다. 인형이 줄 없이 설 수 있는 날은 언제일까.